Un instrumento esencial para el desarrollo y la expansión de la conciencia hacia la iluminación…

INTRODUCCIÓN

De la misma forma en que es posible definir etapas de crecimiento individual tales como la infancia, la pubertad, la adolescencia, la madurez orgánica del adulto y la vejez, también las sociedades y la humanidad en su conjunto cumplen procesos de desarrollo. Estos están determina dos por tendencias globales que afectan, en mayor o menor grado, a todos los individuos.

Querámoslo o no, formamos parte de un macroorganismo que nos afecta y al que también afectamos. Toda unidad orgánica, independientemente de su nivel, se rige por leyes similares y, lo que podría denominarse Conciencia Planetaria, no escapa a estas leyes de los sistemas organizados.

Nuestro cuerpo orgánico individual y nuestro cerebro son un modelo excelente que manifiesta la operación de estas leyes. Estamos constituidos por una cantidad casi astronómica de células organizadas en tejidos, órganos y sistemas. Cada célula de nuestro cuerpo es una unidad que elabora y procesa su alimento, lo desecha y cumple en estas estructuras egocéntricas de comodidad, tal y como Alberto Guevara Rojas denominaba a las células de nuestro cuerpo. Pero al mismo tiempo, cada célula contiene un modelo de información acerca de la totalidad, y es influida por la unidad orgánica de la cual forma parte.

Esta situación en la que cada elemento de una totalidad posee cierto grado de independencia -pero simultáneamente de dependencia con respecto a la unidad de la cual forma parte- y, por otro lado, ejerce una función específica que contiene al mismo tiempo información del conjunto, se observa en toda organización. En el cerebro humano, impera la misma situación. Cada neurona contiene la información de todo el cerebro y depende, para funcionar, de la integridad cerebral, pero simultáneamente posee cierta independencia con respecto al conjunto y realiza funciones específicas. La física contemporánea en uno de sus capítulos, la óptica holográfica, ha desarrollado un modelo -el holográfico- basado en las consideraciones anteriores. Un holograma es una fotografía tridimensional en la cual cada una de sus partes contiene información acerca de la totalidad. De acuerdo con el modelo holográfico, todo el Universo es un holograma porque en el espacio también cada uno de sus puntos concentra información acerca de la totalidad.

El organismo global que podríamos llamar «Humanidad», viviendo en la superficie de un Planeta inmerso en el espacio, constituye, desde una perspectiva global, un solo cuerpo orgánico vivo y activo. En dicho organismo se manifiestan las mismas leyes holográficas de organización.

Para que un organismo pueda ser catalogado como tal, se requiere que existan interacciones entre todos sus elementos. Sabemos, por los últimos descubrimientos psicofisiológicos, que el cerebro humano mantiene un constante intercambio energético con el resto de los cerebros a través de la creación y de la expansión de Campos Neuronales (estructura energética del cerebro en su conjunto). Sabemos también que estos campos crean una especie de red de interacciones sostenidas por la estructura del espacio. Esta red vibrante, viva y dinámica, constituye el nivel más refinado de la Noosfera (suma de los campos neuronales que conforman una supermente o conciencia planetaria) y en ella se inscribe el conjunto de la actividad cerebral de la especie humana.

La Psicofisiología denomina esta red Hipercampo y podría definírsela como el sustrato energético estructural de la Conciencia Planetaria.

Cada ser humano recibe influencias del Hipercampo que nutren su conciencia individual y, a su vez, cada cerebro individual afecta al Hipercampo modificando su estructura. Cada ser humano, a su vez, contiene toda la información del Hipercampo y depende del mismo, pero, simultáneamente, cada uno de nosotros posee cierto grado de independencia y ejerce una función específica dentro de la gran trama de acontecimientos.

Por ello, la Conciencia Planetaria, su estructura energética (el Hipercampo) y su cuerpo orgánico (el Planeta Tierra) forman un cuerpo unificado que se desarrolla y cursa su vida a través de diferentes capas, al igual que cada uno de sus elementos.

Dice la Kabbalah que el verdadero misterio es la Unidad. Para una célula de nuestro cuerpo, las influencias que recibe provienen de una Unidad misteriosa, inaccesible y trascendente. Para la conciencia individual que se sitúa en la punta del iceberg de su unidad corporal, las influencias que recibe provenientes del Hipercampo también constituyen un misterio.

Algunos seres humanos no han sido capaces, ni siquiera, de conocer los misterios de su propio cuerpo. Actúan como si su conciencia estuviese localizada en alguno de sus estratos celulares y no en su Unidad Corporal. Por ello, su mente es dominada por el misterio de esta unidad. Otros, han subido un peldaño y parecen ser más dueños de sí mismos, conocen su cuerpo y ya no son dominados por él.

Otra clase de individuos que ha trascendido el misterio de su Unidad Corporal y comienza a tener atisbos del Hipercampo y de la Conciencia Planetaria, percibe algunos de sus flujos y sus dinámicas. De entre nosotros, sin embargo, casi nadie ha sido capaz de llegar a la Unidad Hipercámpica y, por lo tanto, a la Conciencia Planetaria. Cada paso de desarrollo expansivo, cuando es genuino, alimenta la conciencia individual con una especie de gozo, ya que la expansión de la conciencia, al producirse, conecta al individuo con la misma energía que ha activado la evolución de las unidades complejas a partir de los elementos simples. Poseemos un cuerpo orgánico constituido por miles de billones de elementos organizados y que interactúan entre sí.

Para llegar a este milagroso portento de la Unidad Corporal, desde el principio de los tiempos tuvo que existir una tendencia hacia la unificación. De esta forma, un electrón se unió con un protón dando lugar al primer átomo: el hidrógeno. Esta unidad relativamente simple, se unificó con otras unidades de su mismo nivel para producir una totalidad más compleja: el helio. A su vez el helio sufrió un proceso similar y, poco a poco, se fueron creando unidades más complejas, de un mayor número de elementos organizados. Apareció el carbono y, después, la célula, el tejido y el órgano, producto formidable de la tendencia universal hacia la unificación, centralidad y complejidad —tal y como las denominaba Theillard de Chardin, el primer pensador que fue capaz de darse cuenta de la dirección de la energía evolutiva.

Decía antes que cada paso que la conciencia individual da en el camino de su expansión hacia la Unidad, llena de gozo. Este gozo es el acceso al misterio de la unificación. Si una célula de nuestro cuerpo fuera capaz de tener acceso a nuestra conciencia individual, resplandecería iluminada por su unidad con la totalidad de la cual forma parte. De la misma manera, un ser humano que logra alcanzar la Unidad con el Hipercampo y con la Conciencia Planetaria se llena de gozo al lograr la unidad de su conciencia individual con la totalidad a que pertenece. A este acceso de un elemento hacia la totalidad del organismo del cual forma parte, lo llamamos Expansión de la Conciencia.

La práctica de ciertas técnicas permite lograr esta expansión de la conciencia. Estas técnicas son verdaderos instrumentos del desarrollo de la conciencia y son denominados, genéricamente, técnicas de Meditación.

Sabiendo el estado de la Unidad Planetaria a que pertenecemos, seremos capaces de ejercer nuestro derecho a influirla en una dirección adecuada y colaborar con su evolución. A su vez, este impulso contribuirá al desarrollo de la Unidad todavía más trascendente y expansiva.

Esta idea no es novedosa. Los antiguos Olmecas basaron su cosmovisión y su organización como Imperio en el conocimiento de las influencias Cósmicas. Sus dirigentes eran grandes iniciados que afirmaban que el significado de la vida de cada hombre y el sentido de una sociedad organizada era el crear instrumentos —tanto individuales como comunitarios— para colaborar y favorecer el desarrollo del Cosmos como un todo.

En este sentido, cuando afirmo que la conciencia individual forma parte de una Conciencia Planetaria y que la estructura energética de la misma es el Hipercampo y su cuerpo orgánico el Planeta Tierra, no estoy suponiendo que esta unidad sea el último nivel al que podemos tener acceso. Más allá del Hipercampo y de la Conciencia Planetaria existen otros estratos de unificación. También el instrumento adecuado para tener acceso a ellos es la Meditación.

La Psicofisiología contemporánea está descubriendo la existencia de influencias directas entre diferentes cerebros —presumiblemente basadas en la interacción entre Campos Neuronales—. Esta interconexión es la que permite que la coherencia local modifique a la basal. Una situación similar acontece para el cuerpo vivo del Planeta. En él, coexiste una estructura fija que mantiene una cohesión global, y una Unidad básica. Esta estructura está constituida por la organización de los materiales inorgánicos, del suelo y los mares, las montañas y los estratos geológicos.

Por encima de ésta, se encuentra la Biosfera (Suma de todas las entidades biológicas, o vida orgánica planetaria) con un menor grado de fijación y mayor capacidad de cambio. En esta capa de la vida planetaria también hay un equilibrio ecológico necesario para la subsistencia de todo el sistema.

Por último, la Noosfera —una estructura energética de sorprendente flexibilidad— constituye la capa de exploración de nuevos cauces de desarrollo. Su coherencia local es capaz de modificar la coherencia basal de todo el sistema, ya sea apoyando su desarrollo o afectándolo negativamente.

La Conciencia Planetaria —y aun el Hipercampo mismo— no dependen de la existencia de una sola de las capas o niveles antes mencionados, sino de todas al mismo tiempo.

Desde los Teóricos de la Gestalt (corriente de la psicología que estudia el funcionamiento de los grupos y el rol que le hace jugar a los individuos) sabemos que el todo es mayor que la suma de sus partes, y que una unidad organizada es una sinergia (es el proceso de creación de un producto nuevo no contenido en los elementos de una organización) con propiedades no localizadas en los elementos aislados que forman parte de ella, sino de sus intercambios y organización. De esta forma, la conciencia humana y la Conciencia Planetaria dependen de la estructura física y geológica de la Tierra, de la Biosfera y de todas las influencias atmosféricas y Cósmicas que existen, así como de la actividad cerebral y de los Campos Neuronales individuales.

En otras palabras, el Hipercampo contiene todos los niveles, es afectado por ellos y, aunque constituye el nivel más cercano a la experiencia consciente de quien esté en Unidad con él, no se encuentra desligado de todas las influencias que lo alimentan —al igual que la conciencia individual no se encuentra separada de las condiciones corporales.

Las etapas del desarrollo de la Conciencia Planetaria son, en general, tres:

La primera se asocia a la estructura física y geológica del Planeta. La segunda aparece con la vida orgánica en todas sus variedades y formas dando nacimiento a la Biosfera, y la tercera, por último, aparece cuando se desarrolla la actividad cerebral y se crea la Noosfera.

La conciencia humana

De acuerdo con Virginia Sánchez, una socióloga mexicana, es muy probable que los primeros seres humanos que lograron una expansión y un desarrollo de la conciencia, hayan sido las mujeres. Fueron ellas las que primero tuvieron que conocer la capacidad de su propio cuerpo para crear otra vida y las que reconocieron la identidad entre sus propios ciclos orgánicos y los de la naturaleza. Sus ciclos menstruales guardaban cierta relación con los cambios lunares, el período de sus embarazos, y la similitud de estas funciones con las de los animales, necesariamente tuvieron que provocar en las mujeres la sensación de pertenencia a un orden global.

La relación entre el coito, el embarazo y el nacimiento de los hijos permaneció como tres eventos desligados entre sí para el hombre —el cual no tenía necesidad alguna de encontrarles relación—. En cambio, para la mujer, tarde o temprano, los tres eventos tuvieron que aparecer ante su conciencia como ligados por un orden causal. La mujer no podía separarse de su condición de ser generadora de vida, ni tampoco desconocer a sus hijos como propios, porque los veía surgir de sí misma, del interior de su propio cuerpo. Las funciones maternales y de cuidado de la progenie tuvieron que crear en la mente femenina una conciencia de mayor unidad con el resto, y un mayor conocimiento del cuerpo que en el caso del hombre.

El hombre se mantuvo como un ser desarraigado, mientras que la mujer empezó a desarrollar condiciones de cuidado, responsabilidad y un sentido de pertenencia con la Tierra y sus criaturas, ciclos y condiciones que la hicieron superior en su capacidad de organización social. En algún momento, la percepción de la magia de la Creación y de la Tierra como un ser viviente similar a ella, impregnaron la conciencia femenina e impulsaron un deseo por compartir y apoyar la dinámica terrestre.

Por ello, y de acuerdo con la misma Virginia Sánchez, las primeras sociedades humanas fueron matriarcales y la conciencia imperante fue la femenina.

El hombre, al mismo tiempo, activó una movilidad y un sentido de libertad con respecto a las restricciones femeninas de maternidad, sedentarismo y cuidado de la progenie, que desarrolla ron en él otro tipo de conciencia más desligada de la cotidianeidad, y por lo tanto, más abstracta.

El, al igual que los animales que cazaba, era móvil, y su supervivencia dependía de su capacidad de vencer y de su estrategia para hacerlo.

La agricultura tuvo que ser inventada por las mujeres, lo mismo que los poblados fijos y las formas de organización que apoyarían la estabilidad. La guerra y la necesidad de conquista y poder fueron invenciones masculinas.

En algunas zonas del Planeta, los hombres se acoplaron a la conciencia femenina y aceptaron sus valores, su capacidad de respeto al entorno y su tendencia a sacralizarlo, mientras que en otras, el hombre arremetió contra este gobierno afirmando la fuerza de su posición masculina.

La sociedad matriarcal, sedentaria, organizada, respetuosa con la naturaleza, cuidadosa con el entorno y unida a él, fue conquistada por la visión masculina agresiva, móvil, activa y guerrera. Fue establecido en el Planeta un período de predominio patriarcal que aún perdura en nuestros días.

Los resultados de la visión masculina, una alta tecnología, el poder, la guerra, la destrucción ecológica y el sometimiento de la mujer y su discriminación, comenzaron a cuestionarse a partir del surgimiento de los movimientos de liberación femenina.

Una considerable y cada vez más extensa cantidad de habitantes de nuestro Planeta dirigen su mirada hacia la paz, el retorno y respeto a la ecología, el amor y la ternura -y sobre todo la necesidad de cooperar y no competir, de unificarse y no separarse- parecerían ser el resultado del resurgimiento de la conciencia femenina y su protesta por los destrozos provocados por el dominio de la conciencia masculina.

En la actualidad, el movimiento de la Conciencia Planetaria parece inclinarse hacia el logro de una unidad de los dos principios.

Los nuevos desarrollos de la Física de Frontera, la apertura de casi todas las corrientes místicas, la necesidad de sacralizar la vida cotidiana, el repudio a la guerra y el respeto hacia la naturaleza -unidos a la necesidad de utilizar toda la tecnología con los mismos fines-, indican un cambio en la dirección de unificación.

Parecería que estamos viviendo el final de una era y el comienzo de otra. Cada vez es más necesario e importante el desarrollo y la implicación de instrumentos que ayuden al desarrollo y la expansión de la conciencia hacia esa unidad.

La meditación como instrumento de expansión de la conciencia

La Meditación tuvo que haber sido un invento femenino. En cambio, su sistematización no lo fue. Todas las referencias que conocemos indican que los grandes creadores de las religiones y los principales inventores del conocimiento y las técnicas meditativas fueron hombres; Patanyali, Buda, Jesús, Lao Tse, Mahoma, Moisés, los Profetas, Milarepa, Shimon Bar Yojai y más recientemente San Juan de la Cruz, Isaac Luna, Israel Bal Shemtov, Ramakrishna, Yogananda, Vivekananda, Ramana Maharshi, Nisargadatta Maharaj, etcétera.

Quizá todos ellos lograron unificar sus principios masculinos y femeninos y aprovecharon su capacidad de abstracción y su desapego con respecto a lo concreto para explorar su propia conciencia, sus relaciones con Dios y el Cosmos, dando lugar a verdaderas hazañas en la creación de sistemas sublimes de autonocimiento y expansión de la Conciencia.

Independientemente de la razón de este fenómeno, nadie pone en duda que la especie humana posea un arsenal extraordinario de técnicas y conocimientos que han dejado de ser secretos y utilizados por algunos elegidos y que ahora son accesibles para cualquier ser humano.

Estos instrumentos son la verdadera esperanza para el género humano porque su uso activa el contacto de la conciencia individual con sus fuentes y con las corrientes básicas de unificación responsable, como vimos antes, de la evolución y de la emergencia del Hipercampo.

El contar con la guía de un maestro vivo y presente es un privilegio que debe ser aprovechado cuando se presenta, pero su ausencia no debe impedir la exploración personal y aislada.

(Jacobo Grimberg-Zylberbaum)

Degrabación de una Charla de Fernando Alvarez (1era parte)

Lo fundamental con respecto  a la meditación es estar lo mas cómodo posible y tener espacio entre uno y otro que mas o menos permita el movimiento de las manos porque hoy vamos a ver una técnica de meditación en la que hay que mover las manos en este sentido. Esta va a ser la clase introductoria, así que voy a hablar brevemente sobre que es la meditación y vamos a ir entrando en la práctica. Algunos de los que aquí están tienen de alguna manera más preparación para estar en silencio durante más tiempo. Otras personas no tienen tanta preparación para estar en silencio durante una cantidad de minutos y esto les aumenta la ansiedad. Por esta razón vamos a ir lentamente aumentando el tiempo de práctica de la técnica para que no sea difícil o frustrante para nadie, ya que somos un grupo heterogéneo, conformado por personas diferente; cada uno tiene sus propias historias, su particular estructura.

Hoy vamos a ir acomodándonos a esta rutina. Traten de tomar una posición que les sea cómoda, en lo posible que sea similar a la que tengo yo que es algo así como medio loto. Les daré las explicaciones pertinentes en su caso. La columna es fundamental. Tiene que estar lo mas derecha posible, ya sea que la apoyen contra el sillón o contra la pared, pero el tema es que estén los hombros derechos, el abdomen liberado, si tienen cinturones o cosas que aprieten para la próxima vez vengan con ropa deportiva que no presione el abdomen. El abdomen debe estar libre para poder hacer este movimiento que es la respiración, así que aflojen los cinturones. Si tienen relojes o cualquier cosa que les estorbe también. Si algunas de las partes de los huesos de los pies que toquen contra la madera de los pisos les molesta, saquen las medias y pónganlas debajo del hueso para amortiguar y así no los distraiga.

Todo lo que refiere a la posición tiene como objeto fundamental cierta específica circulación de la energía que facilita lo que es la técnica de meditación. Sin embargo, la técnica de meditación no es la meditación. Iremos descubriendo lentamente a que me refiero o a que se han referido ciertas escuelas y maestros cuando hablan de la meditación. Importante es entender que la palabra en si no es la meditación. La meditación es un acto, es una experiencia personal que nos inicia en una especie de aventura. Digo que es una aventura porque nos va a llevar a lugares donde jamás hemos estado. Es un descubrimiento.
Toda aventura es un descubrimiento, es adentrarnos, animarnos a lo absolutamente desconocido, de ahí que Osho halla dicho que la meditación es una de las más grandes aventuras interiores que pueda emprender el ser humano. Cada uno a su vez se acerca a este lugar pensando en esto de la meditación y tiene ciertas ideas concebidas o busca quizás lograr ciertos beneficios. Deben tener siempre presente que mientras tengan ustedes algo preconcebido en sus mentes, nunca descubrirán qué es realmente la meditación: porque ya tienen la taza llena, entonces no podrán llenarla con lo que les doy. Deben vaciar, deben entregarse a esta experiencia como lo hacen los niños, inocentemente, espontáneamente...

Volviendo al tema de la posición entonces, debe ser lo mas cómoda posible, sin estorbar dificultar, provocar dolor o incomodidad. Si esta posición que les estoy mostrando no les es cómoda pueden optar simplemente por estirar los pies de esta manera, no va a alterar nada. Siempre lo mas importante es la posición del la zona lumbo sacra, lo más derecha posible o contra la pared. También pueden tomar otra que es la posición del león (asana del yoga) que a mi me gusta, ponen esta pierna atrás, esta viene adelante ahí, es una posición cómoda, permite tener la columna derecha, no exige tanto la articulación de las rodillas. También es importante la posición de las manos y de los brazos. Hay dos maneras, una es estirarlos y apoyar las muñecas sobre las rodillas ya sea que hagan o no ciertas formas o figuras con los dedos, que se han llamado mudras, esto lo explicaré más adelante. Como les decía, los brazos permiten tener los hombros, (observen mi posición) derechos pero no levantados, están relajados, caen.

La posición debe ser tal que el cuerpo este puesto como en una percha… la cabeza debe estar derecha, como si alguien tirara de un pelo de aquí (de la coronilla) y me suspendiera dejando que colgara la columna. La otra posición posible para los brazos y manos seria: colocar su mano derecha sobre su mano izquierda y ponerlas en el regazo, esa es otra posibilidad.
Finalmente está la posición en que meditan en el budismo zen, se llama zazen. Es una técnica que les enseñare mas adelante, pero básicamente es así… Es muy buena y muy cómoda a menos que tengan roblemas en los tobillos y el peso cause dolor. Con el correr del tiempo, aprenderán de todas maneras a aceptar las molestias del cuerpo y que simplemente no los distraiga. No es que van a dejar de sentirlo,  pero no va a distraer la atención. Recuerden que meditar no es “irse”, “opiarse”, evadirse, ni del cuerpo ni de nada, por el contrario!: es estar absolutamente presentes.

Con respecto a los que ya vienen a los otros cursos que yo doy, como siempre les he aclarado, son todas situaciones diferentes. Una cosa es cuando yo enseño astrología y vienen a una clase donde hay cierta actividad mental que es necesaria, otra cosa es cuando estoy en una consulta y otra cosa diferente son las clases de meditación. A estas clases se debe venir en silencio, ya en el camino deben venir preparándose. Aquellos que son muy ansiosos, acelerados y esto lo habrán visto es sus cartas natales, seria recomendable que hicieran gimnasia o algún tipo de actividad física unos treinta minutos antes de venir. Entonces van a venir mas relajados, va a ser más fácil.

También es importante que tengan el estomago relativamente vacío, que no hayan comido o que hayan comido liviano para que el proceso de la digestión no distraiga y los embote o les de sueño.
Cuando entren aquí traten de hablar lo menos posible, se va a ir haciendo una cierta rutina por la cual cuando entran saludan al recinto y luego dejan las cosas (mochilas o bolsos que traen) y buscan su posición. Cuando se termina la sesión de meditación se procede a saludarnos mutuamente y en silencio, con calma, disfrutando la relajación, siendo lo más concientes posible, se vuelven a calzar los zapatos para retirarse e ir retomando el ritmo normal…

Los zapatos son una metáfora útil. Cuando uno entra aquí, al lugar o recinto donde se medita y deja sus zapatos (que la próxima vez va a ser adelante), cuando uno hace eso simbólicamente deja todo ahí... Deja su mente, deja sus preocupaciones, deja su identidad, todo aquel pasado con el que carga… todo aquello con lo que carga, suavemente se desprende y lo deja allí. Entonces se acerca aquí y toma su posición, que vamos a tratar que sean siempre las mismas. Esto es todo con respecto a la posición y el comportamiento.

¿Qué es la meditación entonces? La meditación simplemente es ser, nada más que eso. Uno esta acostumbrado al hacer. Obsérvense internamente, uno esta acostumbrado a estar moviéndose de aquí para allá, a la agitación interior. La agitación positiva que puede ser la alegría, el amor o la agitación negativa que puede ser la tristeza, el enojo, la desesperación. Pero las aguas internas, digamos así… como si todos tuviéramos un lago que esta agitado y turbulento, nos va llevando permanentemente a situaciones, nos va moviendo, ese es nuestro hacer diario. El primero que habla de la meditación, del no hacer, es Lao Tze en su libro el Tao Te King, lo llama wei wu wei, actuar sin actuar. La meditación no es una actitud pasiva y abúlica hacia la realidad, donde uno se aísla: es todo lo contrario.

Vamos a empezar con técnicas de quietud, cierta relativa quietud solo por que así va a ser posible que ustedes encuentren su verdadero centro. La meditación no implica quietud, pero sin la quietud inicial ustedes no se perciben a si mismos, porque están tomados por esta agitación, están agitados de aquí para allá en el hacer,de acuerdo a la identidad, al nombre... a todo esto que les han dicho que son. Cada uno se mueve desde allí, en pos de lograr sus deseos y satisfacer sus supuestas necesidades, agitando el ser interno.

Pensar también es un hacer, a veces están acostados tratando de dormir pero están pensando o están comiendo y están pensando. Hacen multiplicidad de cosas al mismo tiempo y se pierden a si mismos. Se olvidan ustedes de quienes son en realidad. No tienen Centro Real: el centro de ustedes proviene de la mirada de los otros, si son amados, si son escuchados, si son atendidos, entonces sienten que son alguien. Si se les quita la atención, la mirada, el amor, la palabra se sienten destrozados y perdidos como un niño pequeño que ha perdido a su madre. Algunos sostienen este falso centro de manera negativa, han sido enseñados que son centro cuando son lastimados, cuando sienten dolor, cuando son dejados de lado, cuando son golpeados. Esto puede ser angustiante, pero aun así son el centro para alguien, el centro de la agresión de alguien: el espacio del dolor.

Entonces de una u otra manera se va constituyendo ese centro que los otros van formando, ya sea porque son abrazados y amados o ya sea porque son golpeados y odiados. A algunas personas ni siquiera les importa ser odiados… aun así son centro, de hecho es la única manera que tienen de ser centro. Entonces, esto los lleva a Uds. a la esclavitud, porque tienen que andar buscando, de alguna manera, la atención de otro que los alimenta. Esto se llama falsa luz o “reflejo”, es identificarse con el cuerpo lunar… La luna refleja la verdadera luz, no tiene luz propia, en ese sentido es irreal, el sueño de la materia… Esto lo he explicado en las clases de astrología al hablar de las lunas.

Y ustedes sienten que son cuando hacen algo y son el centro en cualquiera de los movimientos polares posibles, pero todo esto es mecánico: no hay acción Real ni Centro Real. No son un centro radiante, no tienen propio centro, un centro que no dependa del afuera. Este centro que no depende de los otros, el centro que es de ustedes es el Ser. La meditación como técnica, favorece el desarrollo del Ser.

Vayan observando sus cuerpos mientras hablo, relájense… ¿Cuál es entonces el mecanismo por el cual los otros les dan a ustedes centro?... Los otros tampoco tienen centro, es todo un gran engaño. Tiene que ver con la dirección de la atención, para que este fenómeno del olvido suceda, tienen que olvidarse de ustedes mismos. Cuando se olvidan de ustedes mismos entonces viven hacia el afuera, están mirando a los otros, no se están mirando a si mismos. Están mirando si los otros los miran. Si los otros los miran ustedes existen, si los otros los escuchan ustedes existen, o sea, están volcados hacia el afuera. La meditación es volcarse hacia el adentro, auto percibirse. Se lo ha llamado también a-percepción y hay distintas técnicas para desarrollar esto..